娱乐，别忘了文化品位

　　当今，“快乐”已成为一种最畅销的消费文化产品，生产“快乐”的文化产业如日中天，娱“风”乐“雨”日益弥漫于我国的荧屏、银幕、歌厅、网吧、各种晚会以至节日庆典，成为人民生活中须臾不可离的一种流行文化。

　　有人说得好：我们在强调提升国家文化软实力的时候，不能把诸多为大众提供娱乐的流行文化产品从视野中划出去，而是应当把它们划进来。在今天人民大众的文化权益受到充分尊重的时代背景下，我们已不能再以远离大众的审美需求为前提，以放弃文化的消费市场为代价来完成“艺术圣殿”的营造。从满足人们休闲、消遣和审美的需要看，大众娱乐(俗)和高雅艺术(雅)之间的界限并不是那么泾渭分明而又一成不变的。人们知道，早在19世纪美国的艺苑，莎士比亚剧作既是高雅的戏剧艺术，也是充满世俗性的歌舞杂耍。在中外艺术史上，又有多少往日“曲低和众”的“下里巴人”，随着时空条件的转换和推移，后来都成了雅俗共赏的“阳春白雪”？！

　　谁也离不开娱乐，谁也不能反对娱乐。但我又始终认为，娱乐仍然有文野、高低之分，即具有不同的品位。从美学和心理学的角度分析，娱乐的内在结构包含三个层次，它们构成娱乐完整的文化内涵。

　　首先，娱乐意味着游戏，它源自人们与生俱来的游戏心态，是一种自我宣泄的方式。那种由于感官刺激和情绪宣泄而产生的快感，属于较低层次的娱乐。其次，娱乐具有益智的意义，它可以激活人们的想象力，满足人们的好奇心和求知欲，增长人们的知识、技能和智慧。那种足以开启人的心智、健全人的体魄的娱乐，已属于高层次的娱乐。最后，娱乐具有审美享受和美育的意义，这是它的更高层次的内涵。这样的娱乐追求高尚的情调和思想，可以让人的娱乐本性在审美中获得升华。换句话说，高品位的娱乐不只是让人快活，也不是让人在这种快活中沉醉，而是以游戏和审美为桥梁，通过潜移默化，使人的本性中那些美好的东西释放出来，从而点燃人的希望和理想的火炬，让人们在人生旅途的漫长而艰难的跋涉中，获得勇气和力量，找到心灵慰藉、补偿、休憩的“家园”。

　　由此可见，感性的直观形象(形式、技术、包装等)只是娱乐的外在形态和表现手段，文化内涵(特别是其核心的价值观)才是娱乐的灵魂。具有不同的思想文化内涵和外在表现形态的娱乐活动(节目)，也就有着不同的品位。正是在这个意义上，如果说真、善、美的统一是艺术的最高标准的话，那么，它也应当是娱乐的最高境界。

　　放眼今日的电视荧屏和歌厅、剧院等娱乐场所，那种文化内涵浅薄、品位不高和缺乏创意的现象，在许多娱乐节目中都或多或少地存在，可谓司空见惯；而真正达到思想性艺术性观赏性有机统一的高品位的娱乐文化精品，却较为少见。尤有甚者，一些庸俗、低俗、媚俗的文化垃圾，总是打着娱乐的幌子，变换各种花招，不时出现在人们的眼际，污染文化环境，败坏社会风气。这种现象告诉我们，大众文化在坚持娱乐性的同时，如何以社会主义核心价值观和先进文化理念为指导，努力提升各种娱乐活动(节目)的文化品位，并力求创造出更多一些为广大群众喜闻乐见的娱乐文化的精品力作，是当前一个亟待重视和解决的问题。同时提醒我们，要时刻警惕市场化操作对娱乐活动文化品位的侵蚀，在任何情况下，都要坚持把社会效益放在首位，远离“三俗”之风。

　　人民大众呼唤高品位的娱乐！这是他们不断提高的精神文化需求所决定的，也是社会主义文化艺术的性质和任务所决定的。马克思说得好：“艺术对象创造出懂得艺术和能够欣赏美的大众——任何其他产品也都是这样。”包括大众娱乐产品在内的精神文化生产，从根本上决定、支配着精神文化消费的走向。

　　媒体和艺术家的神圣使命是，不断增强自己的责任感和精品意识，用优秀的产品(作品)去引导、提高、改造、拓展和丰富广大受众的审美视野、艺术素养、欣赏趣味和人格情操，从而培养、造就出能够理解、接受和欣赏更高品位的精神文化产品(包括娱乐产品)的大众，而不是反其道而行之，充当少数人不健康的消费趣味的应声虫和代言人。

　　胡光凡